Статья "Духовно-нравственная культура в образовательном учреждении"

Антонина Петровна Селиванова

В предисловии к изданию трудов выдающегося русского религиозного философа ХХ века И.А. Ильина под общим заголовком «Пути России» Президент Российской Федерации Д. А. Медведев отметил: «Поиск национальной самоидентификации и защита нравственных духовных ценностей – все эти задачи актуальны сегодня не менее, чем в первой половине прошлого века»

Духовно-нравственная культура в отечественном образовании сегодня является одной из острых проблем, которую необходимо решать и которая требует диалога и сотрудничества служителей церкви со светскими учеными, педагогами. Мы знаем, что в духовной сокровищнице Православия таится неисчерпаемый источник мудрости силы. Говоря о духовно-нравственных основах и путях развития образования и культуры, мы должны ясно с полной ответственностью понимать, что у нашего народа вообще нет будущего, если наука и образование не станут национальными приоритетами. Необходимо отметить, что развитие образования, науки и культуры возможно лишь на основе духовной преемственности, запечатленной в лучших образах, в эталонах. Национальная образовательная система не может устраняться от духовного и нравственного воспитания личности. Только сильные духом и чистые сердцем люди справятся с проблемами, стоящими перед современным миром.

Сегодня в России уже широко распространилась практика преподавания в школах основ религиозной культуры – православной, исламской и некоторых других. Эта практика очевидно востребована учащимися и их родителями, и не вызывает никаких конфликтов, кроме дискуссий (5, С. 5). В настоящее время проходят региональные этапы Всероссийской олимпиады школьников по основам православной культуры, в которой уже приняли участие тысячи школьников. Приказом Министерства образования и науки она утверждена в перечне предметных олимпиад. Практика преподавания основ религиозной культуры не должна быть разрушена. Раз вкусив доброго плода, человек уже не откажется от него – так, школьники, изучающие основы православной культуры не согласятся с тем, чтобы их лишили такой возможности. Накопленный опыт преподавания основ православной культуры (а этот опыт обобщен Министерством образования и науки, а также Общественной палатой) не может быть выброшен за борт. Ведь у Церкви и светской педагогики, по большому счету, одна задача: воспитать не только знающего и работоспособного человека, но и полноценную личность, живущую осмысленно и одухотворенно, имеющую нравственное измерение своих слов и дел, приносящую пользу не только себе, но близким, равно как и своему Отечеству. Духовно-нравственное воспитание и образование, возвращение к историческим корням, к подлинной культуре – это единственный путь к возрождению нашего народа.

Ежегодные Рождественские чтения, ставшие за минувшие полтора десятилетия крупнейшим общественно-церковным форумом нашего Отечества, которые посвящены одной из самой актуальной темы современности – обсуждению места и роли духовных ценностей Православия в сфере образования. В педагогике в формировании общественных взглядов на воспитание подрастающего поколения в разные эпохи делались разные акценты: воспитание христианина, поданного, гражданина, «человека с большой буквы» - с одной стороны, и энциклопедистов, специалистов с набором знаний, необходимых для чиновников, технических профессионалов, или просто «образованных граждан» - с другой.

Формулируя сегодня главную цель отечественной педагогики и общественного воспитания, мы должны понимать, что школа призвана в первую очередь воспитывать в ребенке человека как носителя образа Божьего, обладающего высокими духовными, нравственными, культурными качествами, который был бы представителем Великой России. Сегодня нам еще предстоит создать такую систему образования, чтобы школы были центрами и интеллектуального развития ребенка, и его воспитания, где он бы познавал естественные науки, укреплялся в нравственности, обогащался духовно (6, С. 11). Для выполнения данной цели и подготовки гармоничного развитого и способного к самореализации молодого поколения система образования должна, развивая общеобразовательные и профессиональные ориентации у ребенка, соединить в себе культурную и духовную составляющие, чтобы, оканчивая школу, он имел навык восприятия как научных, так и духовных знаний и имел нравственные ориентиры. Последнее особенно важно, потому что России надо преодолеть духовную безграмотность и нравственный нигилизм.

Считаю, что вопросы духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения в системе образования сегодня являются приоритетными. Сегодня «Основы основы духовно-нравственной культуры» согласно, нового поколения федерального образовательного стандарта является самостоятельным предметом. Данный предмет введен в федеральный перечень учебников на 2011-2012 учебный год. Исходя из этого, в сфере личностного развития данный предмет призван научить детей отличать добро от зла, раскрыть перед ним ними красоту добра и развивать потребность совершать добро, формировать в них чувство ответственности, воспитывать качества патриотизма, бескорыстной любви к ближним, способствовать выработке собственной жизненной позиции.

В сфере социализации личности, этот предмет призван воспитывать в учащихся достойных представителей своей Родины, знающих, чувствующих, понимающих ее идеалы и ценности, формировать у детей навыки уважения к ближним, несмотря на национальные и мировоззренческие различия, навыки сотрудничества в современном полиэтническом социуме и стремление к социальной консолидации российского общества.

В сфере подготовки профессиональной деятельности данный предмет должен способствовать осознанию духовно-нравственных смыслов христианства, формировать добросовестное отношение к труду, честность, справедливость, развивать навыки совместной деятельности и достижения согласия.

Считаю, что нельзя говорить о том, что данный предмет будет разделять школьников и вносить разделение в российское общество. Школу нельзя отделить от тех реалий жизни, в которых живет ребенок. Он видит их, знает о мировоззренческом многообразии и должен научиться, живя среди людей разных взглядов и разного отношения к религии, сохранять свою веру и свою культуру.

В данном случае хочется вспомнить великого академика, ученого Дмитрия Сергеевича Лихачева, который очень много посвятил молодежи и детям книг. Желая передать подрастающему поколению основы духовно-нравственного воспитания, он обращался к ним в письмах о добром, составлял на основе Евангелия Христова нравственные заповеди (9, С. 21).

Вот некоторые из них. «Твори добро, не видя в том заслуги». Академик пишет: «Человек должен жить в сфере добра. Эта сфера добра в значительной степени создается им самим. Она создается из его добрых дел, добрых чувств, добрых воздействий на окружающую среду, памяти на добро. Злое дело забывается быстрее, чем доброе. Сфера добра большая. Она прочная, хотя и труднее достигается, чем формируется сфера зла. Сфера добра ближе к вечности. Сфера добра требует от каждого из нас внимания к истории – своей и мировой, к культурным ценностям, накопленным всем человечеством (9, С. 22). Дмитрий Сергеевич пишет: «Будь верующим – вера обогащает душу и укрепляет дух». Он был убежден, что детей надо воспитывать в религиозном духе с самого детства: «В религиозном духе воспитываются с детства. Не сковывает ли это свободу людей в выборе религии, свободу вообще? Нет, так как отказаться от религии легче, чем войти в большую семью верующих. Воспитывая детей в заветах определенной религии или вероучения, мы делаем их более свободными в выборе веры, чем тогда, когда даем им безрелигиозное воспитание, ибо отсутствие чего-то всегда обедняет человека, а от богатства легче отказаться, чем его приобрести. Религия же – именно богатство. Религия обогащает представление о мире, позволяет верующему ощутить значительность всего происходящего, осмысливать жизнь человека, составляет самую убедительную основу нравственности. Без религии всегда остается соблазн замкнутости в своих личных интересах».

Таким образом, изучение книг, статей, писем и воспоминаний незабвенного Дмитрия Сергеевича помогает российским школьникам становиться добрее, умнее и жить по тем высоким духовно-нравственным меркам, которые начертаны в творения ученого. Его книги, письма, статьи являются для учащихся российских школ его духовным заветом. Благотворительное влияние на духовно-нравственное развитие учащихся, безусловно, должно оказать то, с какой любовью Дмитрий Сергеевич писал о православных русских храмах, заботился о наших святых, защищая их от окончательного разорения. Духовно-культурное наследие Лихачева должно найти претворение в подходах к духовно-нравственному воспитанию учащихся российских школ.

Говоря сегодня о современном образовании нам необходимо вспомнить забытую педагогику, где можно найти ответы на вопросы, которые ставим перед собой сегодня. Неизвестный нам автор говорит о необходимости учить детей не отвлеченным понятиям, а через духовное постижение этих понятий – самой сущности вещей, т.е. их религиозным основам. Если этого было мало в старой школе, то насколько этого нет в школе современной, служащей в основе своей букве, а не духу (4, С. 41).

Современной школе сегодня нужен наставник, глубоко-проникнутый современными вопросами и требованиями общественной жизни, т. е. знающий, как и когда должно действовать. Мы разумеем здесь высшую педагогическую истину, останавливая свое внимание на этих прекрасных словах Священного Писания: Буква убивает, а дух животворит. Как могут юные сердца, полные одушевления, жаждущие совершенствования, находить удовольствия в классе, где недостает ума, который потушен мертвым словом? Само собою, разумеется, что подобное обучение не приготовляет к действительной жизни. Знают ли даже дети, что они учатся для света, а не для школы? Ученье благотворно настолько, сколько буква оживотворена духом, принципом реального воззрения, действительным представлением идей, которым она служит только оболочкою. Но дух, господствующий в школе, зависит от учителя, и потому он сам, прежде всего, должен быть проникнут духом истинного учения; иначе в школе будет все мертво. Дети существа разумно-свободные; они одарены душою, наделенной благороднейшими чувствованиями; поэтому долг наставника пещись о развитии в них всего того, что есть возвышенного, великодушного, истинно-нравственного.

Проникнутый духом религии, он не будет только устами произносить ее высокие и спасительные истины, но заставит полюбить их и следовать им, наставляя в вере, возбуждая любовь, внушая надежду. Тот же дух будет руководить им и при объяснении природы, относя их к началу всего живущего – к Божественному Промыслу. Наконец, тот же животворящий дух будет поддерживать силы и учителя и учеников. Ученики с радостью тогда станут посещать школу, потому что всякий раз в ней ожидает их благосклонный учитель, в котором они обретают друга, руководителя и отца (4, С. 43). На внутреннюю сторону нашей жизни должен иметь влияние тот же животворящий дух. Тогда наставник не будет слепо придерживаться тетради или книги, по которой он преподает; учение свое он всегда будет иметь в голове; он усвоит себе тот способ обучения, в котором дух соединяется с природою вещей, и в передаче детям познаний он, конечно, не встретит для себя особых затруднений в той или другой методе. Само собою, разумеется, такой способ преподавания должен доставлять удовольствие детям: он возбудит в них собственный интерес к знанию.

Дух, оживляющий школу, распространит и вне ее свое благодетельное действие. Впоследствии, когда окончится их образование, они с удовольствием будут вспоминать о школе, и при всяком случае будут благословлять имя своего наставника, который умел таким образом приготовить их к испытаниям жизни и к постоянной борьбе с миром, следуя в точности мысли Священного Писания: буква убивает, а дух животворит.

Знаменитый украинский философ Григорий Саввич Сковорода отмечал, что добрый человек должен воспитывать самого себя каждую минуту. Особенно это касается тех, кому выпала учительская «сродность» (11, С. 27). Если ты рожден воспитывать других, тогда от молвы, объемли уединение, люби нищету, целуй целомудрие, дружи с терпеньем, учись священным языкам…» И не бойся ничего и некого, кроме Бога. Представления Сковороды о хорошем воспитании основываются на богатейшем опыте предшествующей европейской педагогики. Например, они близки идеям Яна Амоса Коменского.

Таким образом, для обоих славянских философов мысль о том, что образование и воспитание должно охватывать все слои общества и быть не чем иным, как развитием природных склонностей ребенка. Оба мыслителя считали, что человеческую душу следует воспитывать ради того, чтобы она получила возможность познать Бога и прибывать с ним в мире и согласии.

Так, служил детям классик Николай Васильевич Гоголь. Несомненно сегодня, и целое поколение детей и юношей, не однажды как бы прикасавшиеся чрез сочинения Гоголя, через постижение в его произведениях красот природы, к ризе Господней, признавали великую заслугу Гоголя в том, что он не оскорблял детей своею пошлостью, что в своем детстве он нашел и оценил «святая святых», что он осудил таких родителей, которые еще в дни Гоголя признали культ плоти (1, С. 35). И нам невольно приходится жалеть, что литературное аутодафе, совершенное когда-то Гоголем над его рукописями, так мало смущает современных литераторов. Они, конечно, никогда не совершат, подобно Гоголю, не только внешнего, но и нравственного аутодафе, потому что для нравственной их гордости последнее труднее первого.

Изучая творчество Николая Васильевича Гоголя в современной школе, его можно назвать борцом за живые души. У него есть какое-то сознание той высоты и чистоты духа, до которой может и должен возвыситься человек (1, С. 36). Сегодня, изучая основы духовно-нравственной культуры необходимо обращаться к духовному завещанию Гоголя, где он дает дорогой завет всем «друзьям своим», всем русским людям: «будьте не мертвые, а живые души». А для этого нужно, чтобы христианство, в форме православия, перешло в нашу личную жизнь, было бы не только сказанным, но и сделанным, чего не хватает сегодня нам с вами. Гоголь желал, чтобы все проникали в сущность православно-христианского культа, который должен начинаться именно в раннем детстве. Он с благодарностью вспоминает рассказы матери, задушевные беседы своего отца, которые воспитывали в нем любовь к прекрасному Божьему миру. Детство без родительской ласки, без религиозного чувства – это духовно захиревшие дети ясно определяют характер педагогических воззрений Гоголя.

Духовно-нравственная культура это призыв к духовному подвигу. Этот призыв понятен и детству и юности, когда в нем указываются психологические основания, по которым ум не должен преобладать над разумом – над духовным разумением, а сердце не должно отрываться от Христа. Это одна из необъятных областей совершеннейшей педагогики Гоголя, которая обязывает всех и каждого начинать самовоспитание с раннего детства и некогда не прекращать его. Для современного, молодого поколения Н. В. Гоголь является не только правдолюбом – писателем, но и педагогом, умело, хотя быть может, и не слишком часто решавшим основные вопросы воспитания детей. Гоголь плакал незримому миру «горькими слезами» и плачем своим боролся за душу взрослых и детей. Он хотел этим спасти все общество от умирания духовного. Теперь же страдает общество от современных писателей, которым дела, однако, нет, что над ними раздается негодование родителей, скорбящих за духовно-одичавших и обнищавших детей – за этих жертв современной литературы.

Таким образом, считаю, что духовно-нравственная культура в образовательном учреждении сегодня необходима как никогда. Нашему обществу необходим могучий, хватающий за душу призыв пожалеть духовно умирающее общество, а в нем прежде всего детей.

Справка об авторе:

МОУ СОШ № 2, библиотекарь